TripToJapan.com Editorial Team

Se dice que Sen no Rikyu barrió limpio un sendero del jardín y luego sacudió un arce para que un puñado de hojas cayera de nuevo sobre él. La limpieza no era el objetivo. Las hojas hacían que el sendero pareciera más un camino en un bosque que un sendero en un jardín, y esa pequeña imperfección deliberada es casi lo más cercano que alguien ha llegado a explicar el wabi-sabi en un solo gesto.
El wabi-sabi es una estética y una visión del mundo japonesas que encuentra belleza en las cosas imperfectas, impermanentes e incompletas. Proviene de dos palabras separadas, wabi, que significa una belleza simple y austera, y sabi, que significa la belleza que llega con la edad y el desgaste, y se desarrolló a través del budismo zen y la ceremonia del té entre los siglos XIV y XVI.

Las dos mitades comenzaron como ideas separadas y se unieron más tarde.
Wabi originalmente significaba la miseria de vivir solo en la naturaleza, lejos de la sociedad. Para el siglo XIV, los poetas lo habían transformado en algo positivo: una belleza tranquila, sobria y autosuficiente. Un cuenco de arcilla basto en lugar de uno de porcelana. Una sola flor en lugar de un arreglo.
Sabi originalmente significaba marchitarse o enfriarse y pasó a significar la belleza que el tiempo confiere a un objeto. La pátina del bronce, el plateado del cedro sin tratar, la grieta en un esmalte, el musgo sobre una piedra.
Juntos describen una estética construida sobre tres reconocimientos: nada dura, nada está terminado y nada es perfecto. Los japoneses no suelen definirla con precisión, y la propia historia del término muestra que se ha dejado deliberadamente vaga.
Es lo opuesto al ideal clásico occidental de simetría, permanencia y pulido. Un objeto wabi-sabi es asimétrico, modesto, envejecido e íntimo.
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La estética surgió del budismo zen, que llegó a Japón en el siglo XII con una doctrina de la impermanencia y una preferencia por la sencillez.
En el siglo XV, el maestro del té Murata Juko comenzó a sustituir la porcelana china importada usada en elaboradas reuniones de té por gres japonés basto y a celebrar la ceremonia en una pequeña sala desnuda en lugar de un gran salón.
Takeno Joo lo llevó más lejos. Luego Sen no Rikyu, en la segunda mitad del siglo XVI, fijó la forma.

Rikyu sirvió como maestro del té tanto de Oda Nobunaga como de Toyotomi Hideyoshi, los dos hombres más poderosos de Japón, y aprovechó esa posición para reducir la ceremonia del té a casi nada.
Reducjo la sala de té a dos tatamis, puso una entrada tan baja que los invitados, incluidos los samuráis, tenían que arrastrarse para entrar y dejar sus espadas fuera, usó cucharas de bambú que él mismo cortaba en lugar de marfil, y prefirió cuencos con defectos visibles. Los cuencos de té más valorados en Japón son torcidos y oscuros.
Hideyoshi, que había construido una sala de té portátil cubierta con pan de oro, finalmente ordenó a Rikyu que cometiera seppuku en 1591. La estética lo sobrevivió.
El poeta Matsuo Basho llevó la misma sensibilidad al haiku un siglo después. Su famoso poema de la rana, un viejo estanque, salta una rana dentro, el sonido del agua, es wabi-sabi en diecisiete sílabas: un momento ordinario, un sonido pequeño y un silencio a su alrededor.
Varios conceptos japoneses están cerca de wabi-sabi y a menudo se confunden con él.
Mono no aware es la suave tristeza de las cosas que pasan, el sentimiento en la temporada de los cerezos en flor. Wabi-sabi es la estética, mono no aware es la emoción
Ma es el espacio negativo, la pausa o el vacío que da forma al resto
Shibui es la elegancia sobria, la contención que se revela lentamente
Kintsugi es la técnica de reparación que hace visible la grieta y la expresión física más clara de toda la idea

Kintsugi, uniones doradas, repara la cerámica rota con laca mezclada con oro en polvo, de modo que las grietas se convierten en vetas doradas sobre la superficie. La reparación se resalta en lugar de ocultarse, y el objeto se considera más valioso después que antes de romperse.
La técnica data del siglo XV y lleva semanas, ya que la laca natural urushi debe curarse entre capas. Los talleres para visitantes usan una versión sintética más rápida y terminan un cuenco pequeño en dos o tres horas.
Un taller de kintsugi en Tokio es probablemente la forma más directa de entender la filosofía, porque pasas una tarde convirtiendo un defecto en la mejor parte de un objeto.

La cerámica es donde se ve con más claridad. La vajilla Raku, desarrollada para las ceremonias del té de Rikyu, se modela a mano en lugar de tornearse, se cuece rápidamente y se saca del horno en caliente, lo que produce paredes irregulares y esmaltes impredecibles. La gres de Bizen y Shigaraki no lleva esmalte en absoluto, tomando su superficie de la ceniza que cae en el horno. Nuestra guía sobre la cerámica tradicional japonesa cubre los hornos regionales.
Jardines usan asimetría, paisaje prestado y materiales que envejecen visiblemente. El musgo se valora precisamente porque tarda décadas y no puede acelerarse.
Pintura con tinta deja grandes áreas del papel intactas, y la pincelada no puede corregirse una vez hecha. La economía de la pintura japonesa en esta tradición es el punto, no una limitación.
La arquitectura favorece la madera sin tratar que se vuelve plateada, el papel que amarillea y las habitaciones que enmarcan una vista en lugar de llenarla.
Ryoan-ji, Kioto. Quince rocas en grava rastrillada, dispuestas de modo que solo catorce son visibles desde cualquier posición en la plataforma de observación. Nadie sabe quién lo diseñó ni qué significa, lo cual forma parte de por qué funciona. La entrada cuesta 600 ¥ para adultos y 300 ¥ para niños. El jardín de rocas de Ryoan-ji está más concurrido entre las 10:00 y las 15:00, así que ve a la apertura.
Saiho-ji, Kioto, conocido como Kokedera, el templo del musgo. Alrededor de 120 especies de musgo cubren el suelo del jardín bajo los arces, y el templo requiere reserva previa, actualmente de unos 4.000 ¥, y los visitantes copian un sutra antes de que se les permita entrar al jardín. Las reservas se abren con dos meses de antelación a través de el propio sitio del templo.
Una ceremonia del té en cualquier lugar. La habitación, el cuenco, el único pergamino y la lentitud deliberada son la versión aplicada de todo lo anterior. Una ceremonia del té privada en Osaka se realiza con una guía que habla inglés, lo cual ayuda, ya que el significado está en los detalles más que en la bebida.
Los templos más pequeños de Kioto, particularmente en el noroeste y alrededor de Ohara, son donde la estética se percibe con mayor facilidad sin multitudes. Kioto en su conjunto tiene 1.600 templos y quizá veinte reciben a todos los visitantes.
Barrios antiguos en los barrios más antiguos de Tokio, especialmente Yanaka, donde las casas de madera, los letreros desgastados y los pequeños jardines simplemente se han dejado en paz.
La versión de autoayuda del wabi-sabi que circula en Occidente es una simplificación, pero la práctica subyacente es real.
Conserva menos cosas, mejores, y deja que envejezcan. La estética no es minimalismo. Se trata de objetos que adquieren historia, no de objetos que se mantienen nuevos.
Repara en lugar de reemplazar. El kintsugi es la versión ceremonial. Remendar un suéter es la versión cotidiana.
Elige materiales naturales que cambien. La madera, la arcilla, el lino, el papel y la piedra se ven mejor después de una década. El plástico y el cromo no.
Acepta lo que no puedes controlar. La palabra japonesa uketamo significa recibir algo tal como es, y es la mitad mental de la estética.
Deja de terminar las cosas. Un estado incompleto no es un fracaso, y la ceremonia del té deja deliberadamente las cosas sin resolver.
En la práctica, es la clave para entender por qué tanto del diseño japonés se ve como se ve, desde una taza de té hasta un jardín o el hormigón encofrado de un arquitecto moderno.
Culturalmente, va en contra de casi todo lo que una economía de consumo entrena a la gente a desear, por eso ha sido adoptado con entusiasmo en el extranjero y a menudo reducido a decoración de interiores en el proceso.
Si quieres verlo en lugar de leer sobre ello, ve a Ryoan-ji al abrir, siéntate en la plataforma durante veinte minutos sin tomar una fotografía y cuenta las rocas. Una ruta centrada en la cultura por Japón te da suficientes mañanas en Kioto para hacerlo bien y no a la carrera.



